Traducido por Merchita
E-mail: merchitacruz@gmail.com
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Kevin Nelson, autor del libro The Spiritual Doorway in the Brain la “Neurologist’s Search for the God Experience” explico al portal de “VEJA” lo que acontece en el cerebro de quien, en la inminencia de la muerte, relata haber antevisto el Más Allá. “La ciencia define esa experiencia de casi la muerte como resultado de la disminución del flujo sanguíneo en el cerebro, lo que provoca alteraciones momentáneas en la mente, y los estados de conciencia se pueden misturar, provocando reacciones como parálisis y alucinaciones,” (1) según el científico americano.
Nelson dice que “la ciencia puede decir cómo funciona el cerebro, más no puede decir por qué el funciona de esa manera. Incluso si supiéramos lo que hace cada molécula cerebral durante una experiencia de casi la muerte, o cualquier otra experiencia, el misterio de la espiritualidad continuaría existiendo.” (2) Kelvin cree que la neurociencia de la espiritualidad aun está en su inicio y que futuros descubrimientos muy emocionantes están aún por venir. Infelizmente, “muchos neurólogos tienden a no interesarse por experiencias subjetivas. Ellos están mucho más interesados en mirar las células en un microscopio.” (3)
El asunto ha despertado intereses cada vez más vigoroso. Hace tres décadas, el psiquiatra norteamericano, Raymond Moody Jr. Trajo al conocimiento del gran público una coletanea de relatos de EQM –experiencia de la casi muerte (4), a través del libro “Vida después de la Vida” (5). Los pacientes tienen todos los síntomas de la muerte clínica. Las victimas fluctúan sobre su cuerpo físico, acompañan los acontecimientos y perciben que poseen otro cuerpo, y que su conciencia acompaña a este nuevo cuerpo, de naturaleza extra física.
Los pacientes se encontraron con sus familiares y amigos ya fallecidos, con inmensa alegría. Todos le dicen de las tareas desarrolladas en el mundo espiritual, de la necesidad de continuar trabajando, evolucionando y estudiando, que los lazos familiares no se rompen, por el contrario, se fortalecen a través del amor y del perdón. En ese momento, no importan las facilidades materiales, la riqueza, el poder, las posiciones sociales; interesa apenas el bien y el conocimiento que existe en cada persona, independientemente de sus creencias religiosas o filosóficas. Las EQM siempre ocurrieron, sobretodo en épocas remotas, cuando los fenómenos de catalepsia difícilmente conseguían ser diagnosticados. La técnica de constatación del óbito era muy empírica, casi siempre a través de la respiración y de las frecuencias cardiacas, vía pulso, yugulares etc.
Actualmente, a través de los electroencefalogramas, se puede señalar con mayor precisión el instante de la parada cardiaca definitiva y de la muerte real. No en tanto, aun mismo en esos casos, estudiados por Edith Fiore, Elizabeth Kubler-Ross o Raymond Moody Jr,, hay siempre el retorno a la actividad del corazón y consecuentemente del cerebro, ofreciendo evidencias de que en el momento de la aparente muerte de la conciencia, el ser consciente continua pensando. ¡Para los materialistas no existe, es obvio!, la vida más allá del túmulo. “Algunos científicos de la clínica universitaria Rodolfo Virchow, de Berlín, intentan des mistificar la EQM. Descubrieron una nítida vinculación entre las alucinaciones del sincope y las EQM y verificaron la “la exactitud de sus intuiciones e hipótesis” con un grupo de 42 (cuarenta y dos) personas “jóvenes y sanas”. Los conejillos de Indias humanos fueron privados de todos los sentidos por un tiempo máximo de 22 segundos. Al recobrar los sentidos, relataron experiencias muy similares a los fenómenos de la casi muerte” (6) El asunto también viene siendo estudiado por los norteamericanos desde 1977, cuando fue fundada en los EUA la Asociación para el Estudio Científico de los Fenómenos de la Muerte Inminente.
Para los investigadores adosados en el materialismo, las alucinaciones son causadas por problemas de orden variado sea, farmacológico, fisiológico, neurológico y psicológico. Más allá, sobre la explicación psicológica para la EQM como un síndrome determinado por el miedo a la muerte cae cuando observamos que las criaturas que no tienen esos miedos y no tienen un conocimiento cultural sobre la muerte, viven experiencias semejantes a los adultos. Es interesante colocar que las personas describen sus experiencias como algo vivido y real y que marcaron sus vidas para siempre, y no simplemente una reacción pasajera o una situación estresante.
En el año 1985, Divaldo Franco tuvo una lipotimia. (7) Estaba profiriendo una conferencia en la Asociación Espirita, en Salvador (Brasil), cuando un espíritu muy amigo le dijo que saliera de allí porque iba a desmayarse y era probable que desencarnase. Le pareció anecdótico. Divaldo terminó la palestra y se dirigió a una de las salas de la asociación. En el momento en el que se acercaba a un diván, tuvo una extraña sensación de parada cardiaca; al principio, la lipotimia, y después la parada cardiaca, y se sintió fuera del cuerpo. Entonces, los médicos que estaban presentes en la reunión corrieron para darle asistencia. Curiosamente, el tribuno bahiano dijo que en aquel estado sentía un gran bienestar. Se vio fuera del cuerpo se acordó de una afirmación de Joanna de Angelis de que en el día que perdiese la conciencia y la viese, habría acontecido el fenómeno biológico de la muerte. Narra Divaldo lo siguiente.” Yo mire a mi alrededor y no la veía [Joanna]. Vi entonces a mi madre (ya fallecida) que se aproximo a mí. Le pregunte: ¿Madre, yo ya morí? Y ella me dijo: “Aun no”. Dentro de algunos minutos yo empecé a preocuparme, pues si pasase mucho tiempo podría tener muerte cerebral y quedar apenas con vida vegetativa. Más mi madre volvió para decirme: “Sus amigos espirituales te dan una moratoria, tu vivirás un poco más. Y le pregunte: ¿Cuánto tiempo? ella me respondió: “No sé”. Entonces volví al cuerpo y recuperé la conciencia en el cuerpo físico.”(8)
Para el espirita no existe la muerte, pues el Espíritu es inmortal y sobrevive a la descomposición del cuerpo físico. La muerte (o desencarnación) apenas es un estado final de un proceso evolutivo en esta vida física. Solo el cuerpo muere. Kardec estudió ese envoltorio espiritual lo denominó periespiritu, y ha sido estudiado por varios especialistas. Sin embargo, por falta de instrumentos y equipamiento de laboratorio, aun estamos muy lejos de conocer su estructura de laboratorio, aun estamos muy lejos de conocer su estructura de funcionamiento del psicosoma.
El profesor Rivail se refiere al desdoblamiento o a los llamados viajes astrales (según alguna definiciones espiritualistas) como el periespiritu desprendiéndose del cuerpo, como en el sueño, en el trance hipnótico, desmayos, coma etc. En ese proceso, el periespiritu puede atravesar paredes y otros obstáculos materiales y muchas veces ocurren fenómenos conocidos como la bilocación, bicorporidad, exteriorización del doble etc. la salida del periespiritu del cuerpo es actualmente científicamente comprobada. En los Estados Unidos se usa la sigla OBES, o sea (experiencia fuera del cuerpo). El Dr. Gleen Gabbard, psiquiatra de la Facultad de Psiquiatría Menninger en el estado de Kansas, cuenta en una de sus anotaciones que un hombre desdoblado asistió a una reunión de personas que querían matarlo, y gracias a eso consiguió cambiar de ruta en el retorno a casa y sorprendió a sus perseguidores mandándolos detalles del plan a la policía y escapó ileso.
La inmortalidad ya es Ley de Vida, proclaman los Benefactores espirituales. Entretanto, obviamente debemos acompañar atentamente el debate de los científicos contemporáneos a respecto del tema EQM. En nuestros días, varias escuelas, como la psicología transpersonal, se basan en experiencias transcendentales y se pautan en el argumento de la inmortalidad. Son varios profesionales del área de la salud mental los que publican libros relatando experiencias de la muerte provisoria. Hay, sin duda, actualmente, un movimiento universal buscando una interpretación global del hombre. Los vientos de las revelaciones espiritas soplan firmes y fuertes, y los laboratorios científicos de la academia humana pasan a considerar la posibilidad del ser inmortal.
Jorge Hessen
Site: http://jorgehessen.net/
Referências Bibliográficas:
(1) Kevin Nelson, neurocientista americano, autor do livro The Spiritual Doorway in the Brain – a Neurologist’s Search for the God Experience , disponível no site http://veja.abril.com.br/noticia/ciencia/a-ciencia-da-espiritualidade, acesso em 11-02-11
(2) Idem
(3) Idem
(4) O termo “Experiências de Quase-Morte” (EQM) , tradução de “Near-death experienc es”, cunhado pelo psiquiatra americano Raymond Moody Jr., surgiu com a publicação de seu livro “A Vida Depois da Vida”, em 1975 (Butterfly Editora).
(5) Moody Raymond. Life After Life, Inglaterra: Ed. Ebury Press, 2001
(6) Publicado no jornal Correio Braziliense edição de 20/09/94
(7) Perda mais ou menos completa do conhecimento acompanhada da abolição das funções motrizes, com integral conservação das funções respiratória e circulatória. A lipotimia se constitui no primeiro grau de síncope: é acompanhada de palidez, suores frios, vertigens, zumbidos nos ouvidos: a pessoa tem a impressão angustiante de que vai desmaiar, mas, de fato, raramente, perderá o conhecimento. O fênomeno pode ser causado por emoção violenta, por súbita modificação da posição deitada para a posição vertical, ou por toda circunstância análoga, susceptível de alterar a circulação. A lipotimia usualmente não é grave e deve ser proc urada assistência posterior para averiguação de eventual existência de doença normal desencadeante.
(8 )Disponível do portal http://arquivotemporariofabio.blogspot.com/2010/11/eles-morreram-e-voltaram.html, acessso em 11-02-11
Nelson dice que “la ciencia puede decir cómo funciona el cerebro, más no puede decir por qué el funciona de esa manera. Incluso si supiéramos lo que hace cada molécula cerebral durante una experiencia de casi la muerte, o cualquier otra experiencia, el misterio de la espiritualidad continuaría existiendo.” (2) Kelvin cree que la neurociencia de la espiritualidad aun está en su inicio y que futuros descubrimientos muy emocionantes están aún por venir. Infelizmente, “muchos neurólogos tienden a no interesarse por experiencias subjetivas. Ellos están mucho más interesados en mirar las células en un microscopio.” (3)
El asunto ha despertado intereses cada vez más vigoroso. Hace tres décadas, el psiquiatra norteamericano, Raymond Moody Jr. Trajo al conocimiento del gran público una coletanea de relatos de EQM –experiencia de la casi muerte (4), a través del libro “Vida después de la Vida” (5). Los pacientes tienen todos los síntomas de la muerte clínica. Las victimas fluctúan sobre su cuerpo físico, acompañan los acontecimientos y perciben que poseen otro cuerpo, y que su conciencia acompaña a este nuevo cuerpo, de naturaleza extra física.
Los pacientes se encontraron con sus familiares y amigos ya fallecidos, con inmensa alegría. Todos le dicen de las tareas desarrolladas en el mundo espiritual, de la necesidad de continuar trabajando, evolucionando y estudiando, que los lazos familiares no se rompen, por el contrario, se fortalecen a través del amor y del perdón. En ese momento, no importan las facilidades materiales, la riqueza, el poder, las posiciones sociales; interesa apenas el bien y el conocimiento que existe en cada persona, independientemente de sus creencias religiosas o filosóficas. Las EQM siempre ocurrieron, sobretodo en épocas remotas, cuando los fenómenos de catalepsia difícilmente conseguían ser diagnosticados. La técnica de constatación del óbito era muy empírica, casi siempre a través de la respiración y de las frecuencias cardiacas, vía pulso, yugulares etc.
Actualmente, a través de los electroencefalogramas, se puede señalar con mayor precisión el instante de la parada cardiaca definitiva y de la muerte real. No en tanto, aun mismo en esos casos, estudiados por Edith Fiore, Elizabeth Kubler-Ross o Raymond Moody Jr,, hay siempre el retorno a la actividad del corazón y consecuentemente del cerebro, ofreciendo evidencias de que en el momento de la aparente muerte de la conciencia, el ser consciente continua pensando. ¡Para los materialistas no existe, es obvio!, la vida más allá del túmulo. “Algunos científicos de la clínica universitaria Rodolfo Virchow, de Berlín, intentan des mistificar la EQM. Descubrieron una nítida vinculación entre las alucinaciones del sincope y las EQM y verificaron la “la exactitud de sus intuiciones e hipótesis” con un grupo de 42 (cuarenta y dos) personas “jóvenes y sanas”. Los conejillos de Indias humanos fueron privados de todos los sentidos por un tiempo máximo de 22 segundos. Al recobrar los sentidos, relataron experiencias muy similares a los fenómenos de la casi muerte” (6) El asunto también viene siendo estudiado por los norteamericanos desde 1977, cuando fue fundada en los EUA la Asociación para el Estudio Científico de los Fenómenos de la Muerte Inminente.
Para los investigadores adosados en el materialismo, las alucinaciones son causadas por problemas de orden variado sea, farmacológico, fisiológico, neurológico y psicológico. Más allá, sobre la explicación psicológica para la EQM como un síndrome determinado por el miedo a la muerte cae cuando observamos que las criaturas que no tienen esos miedos y no tienen un conocimiento cultural sobre la muerte, viven experiencias semejantes a los adultos. Es interesante colocar que las personas describen sus experiencias como algo vivido y real y que marcaron sus vidas para siempre, y no simplemente una reacción pasajera o una situación estresante.
En el año 1985, Divaldo Franco tuvo una lipotimia. (7) Estaba profiriendo una conferencia en la Asociación Espirita, en Salvador (Brasil), cuando un espíritu muy amigo le dijo que saliera de allí porque iba a desmayarse y era probable que desencarnase. Le pareció anecdótico. Divaldo terminó la palestra y se dirigió a una de las salas de la asociación. En el momento en el que se acercaba a un diván, tuvo una extraña sensación de parada cardiaca; al principio, la lipotimia, y después la parada cardiaca, y se sintió fuera del cuerpo. Entonces, los médicos que estaban presentes en la reunión corrieron para darle asistencia. Curiosamente, el tribuno bahiano dijo que en aquel estado sentía un gran bienestar. Se vio fuera del cuerpo se acordó de una afirmación de Joanna de Angelis de que en el día que perdiese la conciencia y la viese, habría acontecido el fenómeno biológico de la muerte. Narra Divaldo lo siguiente.” Yo mire a mi alrededor y no la veía [Joanna]. Vi entonces a mi madre (ya fallecida) que se aproximo a mí. Le pregunte: ¿Madre, yo ya morí? Y ella me dijo: “Aun no”. Dentro de algunos minutos yo empecé a preocuparme, pues si pasase mucho tiempo podría tener muerte cerebral y quedar apenas con vida vegetativa. Más mi madre volvió para decirme: “Sus amigos espirituales te dan una moratoria, tu vivirás un poco más. Y le pregunte: ¿Cuánto tiempo? ella me respondió: “No sé”. Entonces volví al cuerpo y recuperé la conciencia en el cuerpo físico.”(8)
Para el espirita no existe la muerte, pues el Espíritu es inmortal y sobrevive a la descomposición del cuerpo físico. La muerte (o desencarnación) apenas es un estado final de un proceso evolutivo en esta vida física. Solo el cuerpo muere. Kardec estudió ese envoltorio espiritual lo denominó periespiritu, y ha sido estudiado por varios especialistas. Sin embargo, por falta de instrumentos y equipamiento de laboratorio, aun estamos muy lejos de conocer su estructura de laboratorio, aun estamos muy lejos de conocer su estructura de funcionamiento del psicosoma.
El profesor Rivail se refiere al desdoblamiento o a los llamados viajes astrales (según alguna definiciones espiritualistas) como el periespiritu desprendiéndose del cuerpo, como en el sueño, en el trance hipnótico, desmayos, coma etc. En ese proceso, el periespiritu puede atravesar paredes y otros obstáculos materiales y muchas veces ocurren fenómenos conocidos como la bilocación, bicorporidad, exteriorización del doble etc. la salida del periespiritu del cuerpo es actualmente científicamente comprobada. En los Estados Unidos se usa la sigla OBES, o sea (experiencia fuera del cuerpo). El Dr. Gleen Gabbard, psiquiatra de la Facultad de Psiquiatría Menninger en el estado de Kansas, cuenta en una de sus anotaciones que un hombre desdoblado asistió a una reunión de personas que querían matarlo, y gracias a eso consiguió cambiar de ruta en el retorno a casa y sorprendió a sus perseguidores mandándolos detalles del plan a la policía y escapó ileso.
La inmortalidad ya es Ley de Vida, proclaman los Benefactores espirituales. Entretanto, obviamente debemos acompañar atentamente el debate de los científicos contemporáneos a respecto del tema EQM. En nuestros días, varias escuelas, como la psicología transpersonal, se basan en experiencias transcendentales y se pautan en el argumento de la inmortalidad. Son varios profesionales del área de la salud mental los que publican libros relatando experiencias de la muerte provisoria. Hay, sin duda, actualmente, un movimiento universal buscando una interpretación global del hombre. Los vientos de las revelaciones espiritas soplan firmes y fuertes, y los laboratorios científicos de la academia humana pasan a considerar la posibilidad del ser inmortal.
Jorge Hessen
Site: http://jorgehessen.net/
Referências Bibliográficas:
(1) Kevin Nelson, neurocientista americano, autor do livro The Spiritual Doorway in the Brain – a Neurologist’s Search for the God Experience , disponível no site http://veja.abril.com.br/noticia/ciencia/a-ciencia-da-espiritualidade, acesso em 11-02-11
(2) Idem
(3) Idem
(4) O termo “Experiências de Quase-Morte” (EQM) , tradução de “Near-death experienc es”, cunhado pelo psiquiatra americano Raymond Moody Jr., surgiu com a publicação de seu livro “A Vida Depois da Vida”, em 1975 (Butterfly Editora).
(5) Moody Raymond. Life After Life, Inglaterra: Ed. Ebury Press, 2001
(6) Publicado no jornal Correio Braziliense edição de 20/09/94
(7) Perda mais ou menos completa do conhecimento acompanhada da abolição das funções motrizes, com integral conservação das funções respiratória e circulatória. A lipotimia se constitui no primeiro grau de síncope: é acompanhada de palidez, suores frios, vertigens, zumbidos nos ouvidos: a pessoa tem a impressão angustiante de que vai desmaiar, mas, de fato, raramente, perderá o conhecimento. O fênomeno pode ser causado por emoção violenta, por súbita modificação da posição deitada para a posição vertical, ou por toda circunstância análoga, susceptível de alterar a circulação. A lipotimia usualmente não é grave e deve ser proc urada assistência posterior para averiguação de eventual existência de doença normal desencadeante.
(8 )Disponível do portal http://arquivotemporariofabio.blogspot.com/2010/11/eles-morreram-e-voltaram.html, acessso em 11-02-11
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